Украшения мира (world_jewellery) wrote,
Украшения мира
world_jewellery

Categories:

Вечные украшения - татуировки древности

Татуировкам древности посвящен ряд исследований, а недавно даже снят цикл фильмов "Охота на тату",  в котором ведущий находит места на планете, где сохранились племена и культуры, в которых татуировки сохранили свое значение с глубокой древности.

Нанесение татуировок носило широкомасштабный характер. Татуировка была украшением, паспортом, магической защитой и библией племени - а также возможностью передавать историю и культуру племени в дописьменный период. Обычно татуировка наносилась в тот момент, когда в нашем современном обществе молодому человеку выдается паспорт. Однако татуировку нужно было заслужить - она была частью ритуала инициации. Молодые люди должны были доказать право быть членом племени и иметь семью. У разных народов практика была различной - где-то должны были принести черепа трех врагов, где-то без оружия убить льва или медведя... Нанесение татуировки имело священный смысл и навсегда изменяла сущность человека, кожу которого покрывала.



Кстати, про австралийские хей-тики (на фото) писала здесь


о хей-тиках еще есть здесь

В главном символе татуировки чаще всего воплощено главное божество рода. Невольно приходит в голову сравнение с современным логотипом :))  Божество защищало человека, помогало и давало магическую силу. Кстати, главным божеством часто было то существо, которое кормило этот род - то есть, которое ели. И может быть, чего доброго, пили его кровь.  Причащались. Например, у одного из племен на островах Ментовай, которые поклонялись и ели cаговую пальму, есть обычай делать на cебе татуировку в виде пальмы - на груди листья,  а тело раскрашивали как ствол. Оленей (один из древнейших символов в мире) обожествляли и тоже ели. Впрочем, это к делу не относится. Как и то, что современные монотеистические религии запрещают татуировки. Я хотела сказать о другом. Люди неолита, за исключением поклонников саговой пальмы, не могли понять, как же выглядит бог и как его изобразить. Поэтому придумывали мифические несуществующие существа, чтобы было понятно, что они не имеют отношения к "профанному" миру. По-видимому, вместе с усложнением представлением о мире усложнялись и символы.



Портрет берберской женщины Лажара Мансури, около 1960-65 гг.,

Нанесение татуировки всегда имело сакральный смысл. Татуировка преобразовывала человека - он становился другим. Мастер, наносящий татуировки, не только должен был обладать незаурядным талантом рисовальщика, - он занимал особое место в обществе - не менее значимое, чем шаман. Как правило, нанесение татуировки у древних людей было связано с обрядом инициации, когда он доказывал право на переход к взрослой жизни. Традиции у разных народов отличались. Татуировки защищают человека, дают ему уверенность и неуязвимость. Они говорят о его социальном статусе, принадлежности к определенному роду и о профессиональной деятельности. Главное изображение говорило о наиболее значимом религиозном символе - божестве рода. С помощью татуировок человек был связан с миром предков - по ним они его узнают в загробном мире. Татуировка — один из древнейших видов искусства. Самую древнюю (6 тыс. л.н.) татуировку в виде тонких усов на верхней губе мужчины связывают с культурой чинчорро [Allison, 1995]. К татуировкам некоторые специалисты относят изображения, покрывающие антропоморфные фигуры. Например, Р. Гиршман проводит параллель между пазырыкской татуировкой и изображением (довольно примитивным) козла с большим рогом и геометрическими орнаментами на спине и груди обнаженного по пояс мужчины, запечатлённого в луристанской бронзовой статуэтке (VIII-VII вв. до н.э.), [Ghirshman, 1963, fig. 476].






Улыбка айну отсюда или айну, которые смеются

Фигуры оленей (и других животных) на т.н. оленных камнях отдельные исследователи также трактуют как возможные татуировки, которые наносились на тела воинов
[Грязнов, 1984]. Когда и кому первому пришло в голову украсить себя несмываемым изображением — неизвестно. Татуировка была распространена среди разных народов от полинезийцев до эскимосов. Слово «татуировка» произошло от полинезийского «татау» [Дафф, 1975], что значит «рисовать». В теплом климате, где люди ходили обнажёнными, роль раскраски тела, в том числе и татуировки, была чрезвычайно велика. Эти рисунки заменяли одежду, социальную символику костюма и являлись просто украшением. Например, у женщин племени абигонов в Парагвае «лицо, грудь и руки были покрыты рисунками разной величины, так что создавалось впечатление турецкого ковра», и это, как они считали, делало их «гораздо более красивыми, чем естественная красота» [Леви-Стросс, 1984].

В качестве курьеза можно привести мнение Н.В. Кюнера о том, что «японским пловцам татуировка тела служила для отпугивания больших рыб и животных, но постепенно её стали считать украшением». Как было принято у жителей Каролинских островов, ни один взрослый человек не может обойтись без такого украшения, как татуировка. И когда в 1826 г. на о-в Понаж попали два английских моряка-китобоя, их тела (руки, ноги, грудь, лопатки) в знак особого расположения разукрасили традиционным орнаментом, после чего, по мнению аборигенов, они стали выглядеть «немного лучше» [Стингл, 1978].



фото отсюда


По данным этнографии, техника татуировки довольно разнообразна. На островах Полинезии краски вводились под кожу с помощью костяного шила лёгкими ударами деревянного молоточка [Дафф, 1975]. Эскимосы выполняли татуировку, продергивая под кожей нитку, натёртую сажей [Руденко, 1949], или, накалывая кожу кончиком иглы, которую смазывали смесью графита и мочи либо втыкали в смешанный с ворванью жжёный мох, употреблявшийся в жирниках [Кочешков, 1989]. На островах Микронезии для нанесения татуировки пользовались острыми шипами местных кустарнков, которые вставляли в костяную рукоятку. Краской служила смесь ореха, растёртого с кокосовым маслом [Стингл]. Айны делали уколы кончиком ножа, а в ранки втирали обожжёную толчёную берёзовую кору, которая способствовала прекращению кровотечения. Уголь для татуировки смешивали с соком тёрна, ольхи, шиповника, полыни, мокричника [Арутюнов, Щебеньков].



фото отсюда

Обычай наносить рисунки на кожу до конца XIX в. сохранялся у нарымских селькупов. Татуировкой они покрывали лицо, руки, ноги до колен. Было известно три способа нанесения несмываемых изображений: накалывание железной иглой и натирание сажей с жиром; вышивание бисером по коже; рассечение кожи и втирание краски, после чего оставались рубцы [Пелих, 1972]. Ханты в древности делали наколы щучьей челюстью [Кулемзин, Лукина, 1992]. Пазырыкцы наносили изображения путём накалывания, о чём свидетельствует значительная глубина проникновения под кожу красящего вещества, по мнению С.И. Руденко [1953], сажи. Как делали изображение — по контурам только что сделанного рисунка или по отпечаткам специальных штампов, как это было у племён даяков с о-ва Калимантан [Происхождение вещей...], — неизвестно. Скорее всего, рисунок наносили без предварительной разметки.

О красителях, с помощью которых в древности, во времена пазырыкцев, создавалась татуировка, не осталось никаких письменных свидетельств. Но хорошо известны способы нанесения татуировки и используемые при этом красители у многих народов мира. Народы Сибири и Дальнего Востока ещё в обозримом этнографическом прошлом, как указывалось выше, пользовались преимущественно сажей, углём, смешанными с жиром, мочой или соком растений.

Впервые уникальный образец древней татуировки с тела женщины из кург. №1 могильника Ак-Алаха-3 был изучен с помощью современных физико-химических методов в лабораториях Института катализа СО РАН и Института неорганической химии СО РАН. Использовался метод рентгеноспектрального микрозондового анализа. При сканировании на коже проявились точечные области (диаметр около 20 мкм), в которых обнаружено высокое содержание калия. Очевидно, что обнаруженные точечные области — это следствие нанесения на кожу татуировки. Присутствие же калия указывает на то, что использовавшаяся для татуировки краска, скорее всего, растительного происхождения. В состав этой краски могли входить обуглившиеся остатки растений, их зола или сажа, которая всегда характеризуется высоким содержанием калия.

Традиции татуировки в разных регионах мира наряду с особенностями имеют общие черты, восходящие к глубокой древности. Так, несмотря на кажущееся разнообразие, известное по этнографическим материалам, все изображения на коже состоят из повторяющихся традиционных элементов. С.И. Руденко сравнил собственные зарисовки эскимосских татуировок, сделанные летом 1945 г. в поселках на берингоморском побережье Чукотки, с зарисовками В.Г. Богораза, относящимися к 1900 г., ко времени Джезуповской экспедиции, и Луки Воронина — художника экспедиции Биллингса-Сарычева 1811 г. Оказалось, что «татуировка, до малейших деталей сходная с сохранившейся до наших дней, практиковалась у азиатских эскимосов, по крайней мере, двести лет назад. И несмотря на то, что за это время в материальной культуре и общественном строе эскимосов произошли существенные изменения, нанесение татуировки ни в общей композиции, ни в частных элементах рисунка не эволюционировало» [Руденко, 1949].

К. Леви-Стросс, сравнивая татуировки индейцев Бразилии по собственным и другим, более ранним и сделанным через 15 лет после его путешествия изображениям, с удивлением констатировал, что их стиль, техника и источник вдохновения оставались неизменными на протяжении всего периода, многие узоры совпадали. «Этот консерватизм тем более замечателен, что он не распространяется на гончарное ремесло, которое, если судить по последним полученным и опубликованным образцам, находится в полном упадке. Таким образом, становится очевидным, что в местной культуре исключительное значение отводится рисункам на теле и в особенности на лице» [Леви-Стросс, 1984]. Открытие древней татуировки на телах пазырыкских мумий подтвердило, что при известном разнообразии рисунков некоторые образы, нанесённые на руки мужчины из Второго Пазырыкского кургана, женщины из кург. №1 могильника Ак-Алаха-3 и мужчины из кург. №3 могильника Верх-Кальджин II, одинаковы. Повторяемость элементов рисунка, фиксируемую по данным этнографии и археологии, можно считать свидетельством консерватизма традиции татуировки, связанного с тем, что на тело человека наносился не просто орнамент или рисунок, а знаковая система, своеобразный «текст». В бесписьменной культуре, ориентированной не на умножение текстов, а на повторное их воспроизведение, роль письменности выполняют мнемонические символы [Лотман, 1996], к которым можно отнести и образцы пазырыкской татуировки. Так, изображённые на телах пазырыкцев фантастические и реальные животные, рыба — образный язык пазырыкской культуры, её письмо и, кроме того, язык предков. На тела пазырыкцев было нанесено сакральное письмо, предназначенное для передачи важной информации, скорее всего, мифологического характера. Таким образом происходило «переоформление» натурального человеческого облика в изобразительный символ племенной мудрости.

Как известно по этнографическим данным, татуировка выполнялась в основном женщинами. К. Леви-Стросс по этому поводу заметил, что в племени мбайя (индейцы Бразилии) женщины были художниками, которые расписывали керамику, тело и кожу, а мужчины — скульпторами [1984]. У эскимосов татуировкой занимались «самые пожилые и уважаемые в семье женщины». И эта традиция бытовала среди азиатских эскимосов до 1930-х гг. [Кочешков, 1989]. На островах Микронезии нанесением узоров на тело занимались исключительно женщины. И на них самих татуировок было значительно больше, чем на мужчинах [Стингл, 1978]. У селькупов татуировку делали, как правило, женщины [Пелих, 1972]. У народов Кавказа (дагестанцы, азербайджанцы, грузины, армяне) только женщины наносили татуировку и раскрашивали тела. Хантыйская женская татуировка оставалась тайной для мужчин [Кулемзин, Лукина, 1992]. Вполне вероятно, что и в обществе пазырыкцев татуировка была женским занятием, хотя доказать это пока невозможно.

В традиционных культурах татуировку наносили в молодом возрасте, у эскимосов, например, всем молодым девушкам до выхода замуж [Кочешков, 1989], на о-вах Самоа — молодым людям, вступившим в пору возмужания. Пазырыкцы делали татуировку также в молодом возрасте (Руденко, 1953).


Татуировка или расписывание лица и тела была чрезвычайно распространена в древности, средневековье и в традиционных культурах — у агафирсов, дахов, фракийцев, ливийцев, сарматов, динлинов и киргизов, айнов и японцев, индейцев Америки, северных народов от Тихого океана до Урала и т.д. В ближайшем соседстве с пазырыкцами проживали народы, у которых также существовал обычай татуирования. На некоторых сохранившихся в погребениях Синьцзяна европеоидных мумиях на верхней части рук, кистях и спине имеется татуировка в виде простых растительных орнаментов [Debaine-Francfort, 1988].

Лица расписывались даже чаще, чем тело. В Полинезии мокомокае — мумифицированные головы, особенно с татуировкой, считались воплощением духа предка [Фёдорова, 1995]. В древности существовало много поводов для раскраски лица. Например, по законам сюнну, ханьские послы не могли входить в юрту шаньюя, не оставив снаружи верительный знак и не разрисовав лицо тушью [Материалы..., 1989]. Атапаски Аляски раскрашивали лица умерших специальными узорами [Дзенискевич, 1987]. Известна боевая раскраска североамериканских индейцев. В среде представителей кулайской культуры Западной Сибири, синхронной пазырыкской, судя по бронзовым культовым личинам, существовала традиция татуировки или украшения лица рубцами [Полосьмак, Шумакова, 1991]. Вероятно, татуировка была известна и тагарцам Минусинской котловины. Об этом могут косвенно свидетельствовать их расписные погребальные маски-лица. Хотя до сих пор тела пазырыкцев с рисунками на лицах не обнаружены (на Укоке они просто не сохранились), не исключено, что когда-нибудь они станут известны.


У многих архаических обществ татуировка имела большое значение, чаще всего она была связана с обрядом инициации (и у мальчиков, и у девочек). Так, на Самоа «юноша, пока он не подвергся татуировке... не мог и думать о браке, над ним постоянно издевались, как над бедняком и существом низкого происхождения, не имеющим права говорить в собрании мужчин... Фактически он как бы не существовал» [Леви-Брюль, 1994]. Татуировка и скарификация — внешние знаки смерти и воскрешения, через которые в первобытных обществах проходил индивид, чтобы получить доступ к духовности [Элиаде, 1994]. «Шрамы, татуировки, магические увечья и другие значимые метки являются метками социального насилия, именно они гарантируют сообществу необходимое поле мнемонических значений, с помощью которых оно постоянно воспроизводит себя в отдельном индивиде, наделяя его памятью о том, что можно, а что нельзя» [Подорога, 1994]. После инициации тело приобретало новое качество, как поверхность, открытая для записи социального кода, как одно из мест, на котором сообщество пишет свои законы [Там же]. Образы пазырыкской татуировки соответствуют изображениям с одежды, головных уборов, утвари и оружия. Это были знаки одного языка. Как и во всяком стратифицированном обществе, у пазырыкцев кому-то полагалось больше, кому-то меньше «информации» на теле. В этой связи уместно привести сравнение с древним японским обществом, в котором «почётные и низкие» имеют различия в разрисовке тела [Кюнер, 1961].

Украшения алтайцев были также отличными от других - бус у пазырыкских женщин было мало, возможно это объясняется климатом. Встречаются, главным образом, бусы из стекла, немного сердолика, месторождения которого встречаются на Алтае. Женщины носили металлические украшения, которые нашивались на одежду, сумки и т.д.



Мехенди (менди) -- рисунок хной на руках и ногах девушки. Наносится за день до свадьбы, оставшуюся хну закапывают, чтобы избежать неверности мужа. Как известно - в свадебные ритуалах, традициях и обычаях хранится память о очень древних культах.



Полосьмак о татуировках птиц здесь
Баркова о татуировках мумий пазырыцких курханов здесь
Медникова Татуировки как исторический источник здесь
Н.В.Полосьмак Татуировка пазырыкцев здесь
Руденко Татуировки эскимосов
Татуировки жриц Хатхор

Tags: татуировка
Subscribe

Recent Posts from This Journal

promo world_jewellery april 6, 2015 01:45 67
Buy for 20 tokens
Гагат в древней Индии почитался священным камнем Великой Матери Мира. Cчиталось, что всякий, кто имеет с собой этот камень - попадает под ее защиту. В разных странах мира, независимо друг от друга, его считали талисманом, защищающим от дурного глаза, колдовства и злых духов. Талисманы из гагата…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 7 comments